miércoles, 9 de marzo de 2011

La Muerte en Unidad


MAHARISHI:

… Cuando una persona común deja su cuerpo es un gran dolor. Cuando una persona realizada deja el cuerpo es una experiencia de la más grande felicidad y bienaventuranza. ¿Por qué? Porque el estado de Iluminación viene de estar sin la conciencia del cuerpo muchas veces. El ritmo metabólico se hace nulo. Millones de veces el estado metabólico se ha hecho nulo. ¿Y en este estado que habíamos experimentado? Conciencia de bienaventuranza durante la meditación. Debido a que el estado de Iluminación es el resultado de lograr millones de veces ese momento de conciencia pura trascendental, significa que el cuerpo llega a ese descanso pleno, llega a ese descanso pleno, llega a ese descanso pleno …. Durante la meditación la mente llega a ser más y más fina y entonces de disocia a si misma del cuerpo.

También el prana – es decir la respiración – se hace más y más y más fina, y entonces eventualmente, en la conciencia trascendental, se disocia asimisma del cuerpo.

Asimismo lo sentidos: basados en el aspecto más fino los sentidos empiezan a funcionar en forma más y más y más fina. Los más finos aspectos de los sentidos empiezan a funcionar. Y entonces los sentidos quedan atrás, el área de los sentidos queda atrás y ellos ya no están en la conciencia trascendental. ¿Qué está ocurriendo durante esto? El prana se disocia asimismo del cuerpo, la mente se disocia a si misma del cuerpo, y los sentidos se disocian asimismo del cuerpo. Toda esa disociación del cuerpo sutil, del hombre interior, ha sido un hábito. Y la experiencia ha sido: cuando estos se disocian del cuerpo, entonces la conciencia de bienaventuranza es la experiencia directa. Y por lo tanto, mientras la maquinaria esté funcionando disociada de estos aspectos sutiles, la experiencia será de conciencia pura o conciencia de bienaventuranza. Así que la última experiencia que el cuerpo puede dar será la de conciencia de bienaventuranza cuando el cuerpo sutil empieza a disociarse el mismo y parte. Este es el momento de la muerte.

Así que la muerte de un hombre iluminado es el mismo fenómeno de trascender y ganar conciencia trascendental. Mientras que en el caso de otros que no han experimentado la disociación del hombre interior con el cuerpo – que nunca han experimentado esto – entonces es una cosa muy terrible para la vista disociarse a si misma de los ojos. Es una cosa muy terrible para el sentido del tacto disociarse a si mismo de las manos. Como esto. Una experiencia de dolor muy terrible. Muy grande. Para el sentido de la audición disociarse a sí mismo de los oídos, de toda la maquinaria.

Puede imaginarse como un hombre grita si su casa no está asegurada (risas). Si no está anclado a algo seguro, no asegurado. Entonces si la casa empieza a caerse y arder. El grita y ve que Oh!, que bello techo hice, con tanto esfuerzo y amor y esto y esto, y ahora está cayendo y cayendo y cayendo. Todo lo que él construyó con tanto cariño, amor, gozo y trabajo, todo eso se está cayendo. Empieza a llorar por la caída de todo. Tal es el gran dolor al momento de la muerte, para alguien que no ha sabido como disociarse a si mismo del cuerpo.

En la MT, en cada momento en que nos disociamos del cuerpo, la experiencia es conciencia de bienaventuranza. Gran experiencia. Es como aquel cuyo seguro es mucho más grande que el valor de la casa (risa). Cuando comienza a quemarse, pone uno poco más de gasolina allí (risas). Él disfruta eso. Porque está anclado a la seguridad. No hay pérdida. Así que la experiencia de la muerte para un hombre iluminado, es la misma experiencia de trascender cuando meditamos. Así que esta es de gran bienaventuranza para el iluminado y el más grande sufrimiento para el ignorante. Esta es la diferencia. Y es por eso que él está siempre listo para morir. No importa que. Siempre listo para morir significa: él no está listo para morir, pero no le importa morir en cualquier momento. El está aguardando la muerte….

No hay comentarios:

Publicar un comentario